Kurs w języku polskim

Lekcja 2. Ograniczenia i nowe perspektywy w zakresie kategoryzacji

To jest lekcja podglądowa

Zarejestruj się lub zaloguj, aby wziąć udział w tej lekcji.

Dlaczego kategorie to za mało

Pięć obszarów UNESCO jest pomocnych w porządkowaniu niematerialnego dziedzictwa kulturowego, jednak wielu badaczy i społeczności zwraca uwagę na ich ograniczenia. Dziedzictwo nie jest statyczne – jest dynamiczne, hybrydowe i głęboko osadzone w kontekście. Kiedy próbujemy „upchnąć” tradycje w zgrabną listę, czasami tracimy to, co czyni je wyjątkowymi.

Pomyśl o ceremonii ślubnej. Czy jest to rytuał? Tak. Ale obejmuje ona również tradycje ustne (pieśni, błogosławieństwa), sztuki sceniczne (taniec, muzyka), rzemiosło (kostiumy, dekoracje), a nawet wiedzę o przyrodzie (wybór odpowiedniej pory roku). Jedno wydarzenie może obejmować wiele dziedzin.

To nakładanie się wskazuje na pierwszy problem: kategorie upraszczają rzeczywistość, która jest znacznie bardziej złożona.

Krytyczne uwagi wynikające z badań

Badacze tacy jak Gireesh i Anand (2022) twierdzą, że ramy wyznaczone przez UNESCO są zbyt szerokie, by odzwierciedlać różnorodność kulturową. Na przykład w Indiach tradycje ustne obejmują przysłowia, zagadki, mity, eposy, pieśni ludowe i śpiewy. Ujęcie wszystkich tych elementów w kategorii „tradycji ustnych” przesłania ich różnorodność i znaczenie.

Podobne problemy pojawiają się również w innych dziedzinach:

  • Rytuały obejmują zarówno skromne tradycje rodzinne, jak i uroczystości o zasięgu ogólnokrajowym.
  • Rękodzieło obejmuje wszystko, od ceramiki po haft cyfrowy.

Istnieje ryzyko, że dziedzictwo kulturowe zostanie ujednolicone w celu uzyskania międzynarodowego uznania, ale straci przy tym swoją głębię i specyfikę.

Kto ustala te kategorie?

Kolejnym wyzwaniem jest kwestia władzy. Klasyfikacja nie jest neutralna.

  • Rządy mogą preferować kategorie, które wpisują się w ich politykę lub działania promocyjne w dziedzinie turystyki.
  • Organizacje międzynarodowe mogą kłaść nacisk na kategorie „uniwersalne”.
  • Jednak społeczności mogą postrzegać swoje tradycje w inny sposób – nie jako „sztuki sceniczne” czy „tradycje ustne”, lecz jako sposób życia lub praktyki sakralne.

Gdy klasyfikacja jest narzucana z zewnątrz, może to kolidować z tym, jak same społeczności postrzegają swoje dziedzictwo.

Alternatywne podejścia

Aby przezwyciężyć te ograniczenia, niektórzy badacze proponują nowe modele. Fredheim i Khalaf (2016) sugerują, by postrzegać dziedzictwo nie tylko w kategoriach, ale jako:

  1. Formy – widoczne przejawy (kostium, taniec, piosenka).
  2. Praktyki – czynności i występy (śpiew, tkactwo, obchody).
  3. Relacje – tworzone przez nie znaczenia i powiązania (tożsamość, pamięć, solidarność).

Podkreślają oni również różne wartości związane z dziedzictwem:

  • Asocjacyjne (związane z tożsamością lub historią).
  • Rewelacyjne (emocje i doświadczenie odczuwalne całym ciałem).
  • Dowodowe (potwierdzające ciągłość).
  • Funkcjonalne (praktyczne zastosowanie w życiu codziennym).

Takie podejście przenosi punkt ciężkości z tego, czym jest dziedzictwo, na to, co dziedzictwo daje ludziom.

Przykład

Weźmy na przykład wiosenne święto Junii Brașovului.

  • Pod względem formy jest to parada z kostiumami i rytuałami.
  • W praktyce jest to zbiorowe działanie polegające na jeździe, tańcu i świętowaniu.
  • Jako relacja tworzy więzi międzypokoleniowe i wzmacnia tożsamość społeczności.
  • Pod względem wartości ma charakter asocjacyjny (tożsamość z Braszowem), emocjonalny (radość, duma), historyczny (ciągłość od czasów średniowiecza) oraz funkcjonalny (spójność społeczności).

Oczywiste jest, że żadna pojedyncza kategoria UNESCO nie jest w stanie oddać całego tego bogactwa.


STUDIUM PRZYPADKU 1 — Impreza społecznościowa w Drăguș: dziedzictwo w praktyce


Gmina Drăguș w okręgu Brașov w Rumunii stanowi przykład dobrych praktyk w zakresie ochrony i promowania niematerialnego dziedzictwa kulturowego. Ta niewielka wiejska społeczność położona u podnóża Gór Făgăraș (971 mieszkańców, spis powszechny z 2021 r.) wykazuje dużą aktywność kulturalną.

22 października 2023 r. pisarz i były burmistrz Vasile Pop zorganizował w lokalnym Centrum Kultury prezentację jednej ze swoich książek — jednak wydarzenie to szybko przerodziło się w prawdziwą uroczystość poświęconą lokalnemu dziedzictwu niematerialnemu.

Jak społeczność zaangażowała się w tę inicjatywę:

  • Szkolny zespół folklorystyczny zaprezentował stroje, tańce oraz zwyczaje ślubne, zimowe i związane ze zbiorami.
  • Chór kobiet z kościoła wykonał autentyczne pieśni ludowe i religijne.
  • Dyrektorka lokalnego liceum wygłosiła wykład edukacyjny, w którym połączyła tematykę literatury z niematerialnym dziedzictwem kulturowym.
  • Sąsiedzi i krewni przygotowali bufet z domowymi słodyczami i napojami według tradycyjnych przepisów.
  • Swoje opinie przedstawili goście spoza społeczności (naukowcy z Rumunii i Stanów Zjednoczonych, dziennikarze, księża, artyści).
  • Większość mieszkańców pojawiła się w strojach ludowych uznawanych za wyjątkowe w Rumunii.
  • 91-letnia Zorița Poparad zaśpiewała na żywo na scenie bardzo stare doiny (rumuńska tradycja ustna wpisana na listę niematerialnego dziedzictwa kulturowego).
  • Żona Vasile'a Popa zadedykowała Zorițy wiersz („Prosta opowieść”) jako współczesną formę reakcji na to wydarzenie, zwiększając świadomość na temat dziedzictwa niematerialnego jako źródła tożsamości i solidarności społeczności.

Drăguș: Ochrona niematerialnego dziedzictwa kulturowego poprzez zaangażowanie społeczności

Drăguș doskonale ilustruje, o czym jest lekcja nr 2: pojedyncze wydarzenie społecznościowe łączy w sobie jednocześnie cztery dziedziny UNESCO — tradycje ustne (doiny, wiersz dedykacyjny), sztuki sceniczne (chór, tańce ludowe), praktyki społeczne i uroczystości (sam zjazd) oraz tradycyjne rzemiosło (stroje ludowe, tradycyjne przepisy kulinarne). Pokazuje to również, co Fredheim i Khalaf (2016) rozumieją pod pojęciami „relacji” i „wartości funkcjonalnej”: wydarzenie to buduje zaufanie, kapitał społeczny i odporność społeczności, których nie da się ująć w ramach żadnej pojedynczej kategorii UNESCO.

Ćwiczenia i zadania praktyczne

ćwiczenia i zastosowania (Model pedagogiczny INTHRACE — komponent 02: Zaangażowanie społeczności, komponent 03: Interpretacja i promocja, komponent 04: Polityka i zarządzanie)

  • Ćwiczenie 1 — Wiele przyporządkowań (Komponent 03): Wybierz jedną tradycję ze swojego regionu. Przyporządkuj ją do jednej z kategorii UNESCO. A teraz zastanów się jeszcze raz: do jakich innych kategorii również można ją zaliczyć? Zapisz wszystkie możliwe przyporządkowania.
  • Ćwiczenie 2 — Model alternatywny: Fredheim i Khalaf (Komponent 03): Opisz tę samą tradycję, wykorzystując trzy warstwy Fredheima i Khalafa (formy, praktyki, relacje). Który opis wydaje się bardziej odpowiadać rzeczywistości tej społeczności?
  • Ćwiczenie 3 — Wywiad ze społecznością lokalną: „Jak sklasyfikowałbyś swoją tradycję i dlaczego?” (Część 02): Opierając się bezpośrednio na przykładzie zastosowania INTHRACE z rozdziału 3: każdy student przeprowadza wywiad z jednym członkiem społeczności (rzemieślnikiem, starszym mieszkańcem, artystą) i pyta go, jak sam klasyfikuje swoją tradycję. Porównajcie odpowiedzi na zajęciach z ramami koncepcyjnymi UNESCO. W jakich aspektach kategorie stosowane przez społeczność lokalną odbiegają od tych stosowanych przez ekspertów?
  • Ćwiczenie 4 — Warsztaty kartograficzne z mieszkańcami z wykorzystaniem modelu Fredheima i Khalafa (Komponent 02): Na podstawie przykładu zastosowania z projektu INTHRACE: zorganizuj (lub zasymuluj) niewielkie warsztaty z udziałem 3–5 członków społeczności i wspólnie stwórzcie mapę kulturową waszej miejscowości. Zastosuj trzy warstwy Fredheima i Khalafa (formy / praktyki / relacje) zamiast kategorii UNESCO. Co ujawni się dzięki temu, co pozostałoby ukryte w kategoriach UNESCO?
  • Ćwiczenie 5 — Projekt wydarzenia w stylu Drăgușa i mechanizm informacji zwrotnej (Elementy 02 + 03): Pracując w parach, zaprojektujcie wydarzenie społecznościowe w stylu Drăgușa dla swojej miejscowości. Wskażcie: nieformalnego lidera, który mógłby je zainicjować; trzy podgrupy (szkoła, kościół, sąsiedzi), które mogłyby wnieść swój wkład; jedną starszą osobę, która mogłaby podzielić się fragmentem tradycji ustnej; jeden nowoczesny „mechanizm informacji zwrotnej” (wiersz, krótki film, post w mediach społecznościowych) w celu podziękowania uczestnikom — bezpośrednio zainspirowany specjalnie napisanym wierszem „Simple Story”, wykorzystanym podczas rzeczywistego wydarzenia w Drăguș.
  • Ćwiczenie 6 — Debata: Kategorie UNESCO a lokalne ramy kulturowe (Komponent 03): Na podstawie przykładu zastosowania INTHRACE: podziel klasę na dwie grupy. Jedna z nich broni pięciodomenowych ram UNESCO jako niezbędnych do uzyskania globalnego uznania; druga opowiada się za elastycznymi, opartymi na wartościach i zdefiniowanymi przez społeczność modelami (Fredheim i Khalaf). Jako argumenty wykorzystajcie wydarzenie w Drăguș oraz Junii Brașovului. Która strona przedstawi bardziej przekonujące argumenty?
  • Ćwiczenie 7 — Esej porównawczy z refleksją (Część 03): Na podstawie przykładu zastosowania z INTHRACE: napisz esej o długości 500 słów zatytułowany „Czy możemy stworzyć alternatywne systemy klasyfikacji?”, odwołując się do jednej tradycji z Twojej społeczności. Zinterpretuj tę tradycję na nowo, wykorzystując co najmniej dwa różne modele kategoryzacji.
  • Ćwiczenie 8 — Notatka programowa: propozycja kategorii hybrydowej (Komponent 04): Korzystając bezpośrednio z przykładu zastosowania INTHRACE z rozdziału 3, zapoznaj się z krajową polityką rejestracji niematerialnego dziedzictwa kulturowego obowiązującą w Twoim kraju. Następnie przygotuj jednostronicowy dokument programowy, w którym zaproponujesz jedną konkretną reformę — na przykład dopuszczenie kategorii hybrydowych („rzemiosło świąteczne”, „ustna wiedza o przyrodzie”), tak aby złożone tradycje, takie jak obchody w Drăguș, nie były sprowadzane do jednej kategorii UNESCO.

Pytania do refleksji

  • Czy klasyfikacja może kiedykolwiek oddać pełny „żywy” wymiar tradycji?
  • Kto powinien mieć decydujący głos w kwestii klasyfikacji – instytucje czy społeczności?
  • Co tracimy, gdy opisujemy rytuał jedynie jako „praktykę społeczną”, a nie jako relację pełną znaczenia?
  • Czy działania na rzecz ochrony dziedzictwa powinny skupiać się na kategoriach, czy też na wartościach i relacjach, które dziedzictwo tworzy?


Ukończono 0 z 41 lekcji (0%)